投稿者: hidezumi

先日珍しい体験をした。カートを持った店員が「どうぞ」といって道を開けてくれたのだ。とても驚いた。

何のことかわからないという人もいるかもしれない。最近の店員たちはとても忙しそうにしており、カートを押して走り回っている光景をよく見かける。当然客がいても御構いなしである。実際に彼らは忙しいのだろう。少ない人件費で余裕なく働かされているからだ。かといって、それを責める気にはならない。価格だけで行く店を決めているこちらも悪いのだ。

このように忙しく働く彼らには援助がない。例えばユニクロでは悲惨な顔をした店員さんたちが忙しく駆けずり回るのが名物になっている。ここで在庫を聞こうものなら大変なことになる。システムがうまく作られておらず在庫が確認できないのか、バックヤードを走り回ることになる。一度、ユニクロに潜入したライターの記事をネットで読んだことがあるが、システム対応がうまくなされておらず、店員は疲弊しきっているらしい。

店員が疲弊していても店側は容赦がない。不機嫌な店員が増えるとお客から「対応してもらえなかった」というクレームが来る。すると店側はシステムを作ったり人を増やしたりといった援助をしないで、単に「お客さんを場所まで案内するように」という指示を出して終わりにするのである。

ところが、不機嫌な店員たちもそのままで済まさない。「忙しそうに、不機嫌そうに」対応してみせる。不機嫌にカートを押してお客の前を横切って見せたり、店の決まりで棚のある場所まで案内しなければならないからいやいややってるんだよという表情をあらわにしたりするのである。

今回珍しい体験をした店は、この近辺では珍しいファッション雑誌の取材が入ったりするおしゃれ園芸ショップだ。扱っている植物も鉢も高価なものが多い。つまり高付加価値のお店なのである。さらにインスタ映えを意識して「写真撮影してもよい」としている。つまり、ある程度体裁を気にしている「劇場型」のお店である。店員だけでなくお客さんもこざっぱりした格好をしており「キャスト」のように振舞っている。

こうした店は地域にいくつも作れないのだから、店員が機嫌が悪いのは仕方がないことだ。たいていの場合、お客は値段で品物を選んでいてサービスなどどうでも良いと考えている。おしゃれ園芸ショップは例外的にしか作れない。そこで働いている人も企業の言う通りに働かなければ雇ってもらえるないのだから我慢するしかない。いったんこうした空気が醸成されると、今度は愛想のいい店員が周りから攻撃されることになる。「自分だけがいい格好をしているのだろう」というわけである。

日本人は「我慢することが美徳だ」という教育を受けているので、我慢してお客に仕えることが良いことだと考えがちである。しかしながら、我慢する人がそのまま我慢し続けることはない。たいていの場合、こっそりと誰かに付け回している。露骨にすると問題になるので、普段から不機嫌にしてみたり、お客が困っているのに気がつかないふりをしたり、私にはわからないなどと突き放してみる。

この時に人は少しづづ「利子」を付ける。

一人ひとりがかける利子はほんの少しなのだろうが、これが社会全体に蓄積するとどんなことになるのかを考えてみると良い。誰かの我慢は利子をつけて別の人に付け回され、それを受け入れた人がまた別の人に利子をつけて返す。このようにして社会全体では不機嫌さが回収されないまま蓄積され続けることになる。これが現在の社会を覆っている「不機嫌さ」の原因なのではないかと思う。

もちろん、誰かが自分の欲求を伝えてやりたいようにやればこの利子を回収することは可能だ。しかしながら、みんなが我慢しており、なおかつ我慢するのが唯一の解決策だと言われて育ってきているのだから、いまさらやりたいようにやるというのも難しいだろうし、自分だけがやりたいようにやれば、周りから総攻撃されるのも間違いがないところである。だから、不機嫌は利子付きでどんどん増えてゆく。不機嫌さを汚れた大気だとすると、これはもはや不機嫌の公害である。

であれば自分が我慢しても相手に八つ当たりしないようにすればよいようにも思える。しかし、今度は我慢という人間ピラミッドの最底辺に置かれることになるかもしれない。一億総不機嫌社会では常に犠牲者が求められるからである。

ということで、防衛上不機嫌に利子をつけて返すのは仕方がないことだと思う。せめて、我慢は社会を悪くすることなのだという意識を持つのが大切なのではないかと思う。つまり、間違っても自分が我慢強い人だというのを自慢してはいけないのである。

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アメリカにある銀行口座を閉めることになった。留学から帰国するときに閉めようと思っていたのだが「なぜ閉めるんだ」と聞かれて放置しておいた口座だった。その時は外国人でも口座が維持できるなんてオープンでいい国だなと思った。9.11前のアメリカはまだ寛容な大国だった。

しかし、それも終わりを迎えたようだ。その経緯はかなり乱暴なものだった。

最初はe-bankingがなくなるというお知らせが来た。e-bankingはインターネットだけで利用するアカウントで支店で銀行員と話をしただけでチャージされてしまう。あまりよいサービスとは言えないが、これをなくして1,500ドル以上の預金がないと毎月12ドルをチャージする口座に再編成するという。

アメリカの銀行は金融危機以降手数料商売になっている。そこで給与の出し入れをする口座かある程度の預金残高がある口座でないと、維持管理手数料を取るというところが多い。e-bankingはその例外だった。

どうしようかと思っていたところ今度は「お前はどこに住んでいるのか」という質問をされ、おかしいなと思っていたら12月の初頭に「photo IDを持って支店に行け」という。 来年の1月3日までに持ってこないと口座を閉めるということである。猶予は一ヶ月しかない。支店はアメリカにしかないので、つまり海外にいる人を追い出そうとしているのである。しかもコールセンターの人はそれを知らず、専用のコンプライアンスセンターで処理するという。日本のお役所仕事もひどいが、アメリカのセクショナリズムもそれ以上にひどい。オペレータは会社に雇われているだけなので企業の評判を全く気にしない。

そのあと、手紙でも同じ通知がきたのだが「photo IDを持参しろ（郵送は不可）」と書いている裏に「指定がない限りは郵送しても良い」と書いてある。つまりアカウントによって違う文面を印刷していて、アカウントを選別しているということになる。投資の手数料などが支払われている儲かりそうなアカウントを逃すわけには行かないのでそのようにしているのだろう。

ずいぶんひどい話だが、あまり驚かなかった。2008年の金融危機のあと手数料なしの口座が整理されたという話を知っていたからである。もともと小切手社会なので銀行口座を持てないというのは生活ができなくなるほどのインパクトがあるのだが、それでも「口座にお金がない人は銀行口座を持たなくても結構だ」となり困っている人が少なからずいるのである。中には持たない選択をしている人もいるらしい。

しかし、その裏には「企業のモラルの低下」以外の事情もありそうだ。外国人に対しての規制が強化されているのではないかと思う。運用実態のない口座は資金洗浄に利用されやすいが、いちいちチェックするのは面倒なので一括で潰してしまうことにしたのではないかと思う。

アメリカの安全が脅かされると、いろいろな法律を作ってチェックを行うことになる。そのコストは全て企業にしわ寄せされるわけだから、企業は消費者に添加しているのではないだろうか。金融機関だけでなく、例えば航空会社などもチェックが厳しくなっているのかもしれない。

そもそも、昔はSSIDを持たない学生でも口座を開くことができていたし、SSIDを取得するのもそれほど難しくなかった。規パスポートを見せた覚えがないので身分証明を十分にしていなかったということになるのだが、それでもよかったわけだ。このゆるさは徐々にになくなっており留学生たちを大いに苦しめている。規則が頻繁に変わるので情報が錯綜して、小切手を作れず、したがって家が決められないという人が出ているらしいという話を読んだことがある。

外国人に対して寛容ではなくなってゆくアメリカを見ていると「国の力が衰退したんだなあ」と思える。

かつてアメリカには、多くの学生を惹きつける自由の国という輝かしいイメージがあった。好きできている人が多いのだから、治安に悪影響を与えることもなかったし、生活水準も高く留学生たちは概ね満足していたはずだ。しかし、9.11以降この印象は徐々に崩れてゆく。徐々に安全対策にお金をかけて、外国人を警戒する国になった。

かといってこれを「衰退」と結びつけるには根拠が足りないという人もいるかもしれない。経済的にはまだまだ豊かな国だからだ。しかし、やはりかつてのように「圧倒的にすごい国」というレベルではなくなりつつある。それとはまた別に、アメリカは自国こそが自由と平等を守る規範二なる国であるべきだという理想を失いつつある。

まだソ連などの共産圏があった頃は、自分たちは自由と平等を守る国であるという自負があり、外国人に対しての寛容性が発揮されてきた。また、世界各国の治安を守るためにアメリカが率先してリーダーシップを取るべきだという政策に多くの人が共鳴していた。先日読んだイアン・ブレマーの本によると各種のアンケートでも「自国優先主義」が台頭してきているのだという。

かつては、外国人も日常生活に困らないように銀行口座を作ってもらったり、移民を受け入れたりしていた。アメリカにはベトナム人やイラン人のコミュニティがあるのだが、南ベトナムから逃れてきた人たちやイラン革命から逃れて「自由を求めてきた人たち」を保護していた。もちろん、アメリカが仕掛けた戦争の犠牲者としての側面があるのだが、表向きは「自由を保護する」という理想主義に基づいているのである。

しかしながら、国力が減退するとこうした理想を守る余裕はなくなる。自国内に格差があり、彼らが社会的に成功する見込みはなくなっている。その上不満を持った移民たちを大勢抱えており、治安を悪化させる。

このことからわかることはいくつかある。いつも「日本はひどい国になった」というようなことを書いているが、実際にはひどくなったのは日本だけではないということだ。それぞれの国にはそれぞれの問題があるのだが、一国の事情だけを集中的に見ているとあたかも自分たちの国だけが悪くなったように感じるかもしれない。

かといって日本がアメリカよりましな国だとも言えない。例えば海外からくる技能実習生を奴隷のようにこき使っているのも実は国力の衰退である。アジアで唯一の先進国だった頃にはそれなりの優越感もありアジア圏からくる人たちを大切に扱っていたのではないだろうか。自分たちの国にはそれなりの豊かさがあるということを見せつけたい気持ちもあったかもしれない。しかし、もはやそんなことには構っていられない。労働力が枯渇しつつあり、外国人を騙して連れてくるしかないのである。

多様性に対する不寛容を見るとどうしても人権侵害という視点で分析したくなるのだが、その裏には実は国力の衰退があるのかもしれない。

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共立てのケーキと別立てのケーキはどちらがおいしいのかが議論になる。初心者向きには別立ての方がよいとか、パティシエは共立てが多いなどの情報が錯綜しており定説がない。

結論からいうと「共立てができるなら共立てにした方が良い」と思う。共立だとコツさえ覚えれば簡単に泡だつ。ハンドミキサーも不要で意外と簡単なのだ。

今回は卵一個を使ってケーキを焼いた。最初はスポンジケーキLESSON―卵1個でちゃんと覚えるの指示通りに焼こうと思っていた。

「スポンジケーキLESSON―卵1個でちゃんと覚える」は共立てである。まず卵液を温めた上でハンドミキサーでかき混ぜてシロップを混ぜる。さらに小麦粉を入れて独特のやり方でよく混ぜるのある。実は卵液を温めるというのがポイントだ。鍋でお湯を沸かせて沸騰させてその上で卵をかき混ぜればよい。このやり方だとハンドミキサーを使わなくても十分に泡立てることができる。

あとは本に書いてある通りに「小麦粉を入れてからツヤが出るまで混ぜる」のを実践した。こねないで「の」の字になるように混ぜる。実はここでしっかり混ぜないと焼き上がりが硬くなり気泡が出る。バターは入れても構わないが入れなくても膨らむ。

手順さえ守ればきちんと膨らむ。要するに卵をよく温めて混ぜればよいのである。

後日同じ分量で別立てを作ってみた。卵黄だけでは水分が足りない。そこで卵白を入れるのだがこの泡は犠牲になってしまう。ということで共立ての1/2くらいしか膨らまなかった。過去の経験からべちゃっとしたケーキになるのかなと思ったのだが、口当たりはふんわりしていて口どけも悪くない。もし膨らませたいなら卵黄を入れた側に牛乳などの水分を足さなければならないのではないかと思う。

卵白だけの場合には砂糖さえ入れれば簡単にメレンゲのできぐあいがわかるので（力強く混ぜてボウルをひっくり返しても垂れてこないようにすれば終わりである）別立ての方が分かりやすいのだと思う。

卵液をきちんと混ぜることさえできれば、コーンスターチを入れたり、ベーキングパウダーなどを加える必要はない。別のウェブサイトにはレモンを入れろと書いてあった。この方が泡立ち易いのだそうだ。しっとりさせるためにはシロップを入れた方が良いようだが、これもふわふわなケーキを作る要件ではない。

スポンジケーキは単純な材料だけでできているのだが意外と奥が深い。いったんできてしまえば単純で簡単な作業の連続なのだが、そこに行き着くまでが意外と難しいようだ。

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不思議なTweetを見かけた。そのまま引用するのは憚られるので要約すると次のようになる。

自己肯定感は「自分をすごい人間だ」と思うことではない。自己肯定感とは「自分はすごい人間ではないが、それでも自分を肯定できる感覚」のことだ。だから自己肯定感が高い人は他人に寛容だ。

このTweetを見て「あれ？」と思った。前段で「他人と比較しない」と言っているのだが、中段で「他人と比較して」いる。そして最後の「だから」の理由にはなっていない。

そもそも「自己肯定感の高い人」はいないのではないか。自己肯定感の高い状態とそうでない状態がある。自己肯定感の高い状態では他人に寛容になれるだろうが、そうでないときには他人に寛容にはなれないかもしれない。いわゆる「自己肯定感の高い人」というのは、この状態になりやすいということだから「自己肯定感が他人より高い個人」はいないはずで自己肯定感がある状態を保ちやすい人がいるだけなのではないかと思う。

このつぶやきの肝は「比較から逃れようとしているのに逃れきれていない」という点だ。論理的な構造が破綻しており、そこにこの文章の面白みがある。そこで「競争から逃れようとしても逃れられないんだなあ」と書いた。

ところがこのつぶやきは面白い展開を見せる。別の人が「他人と比較しないと伝わらない」というのである。そもそもこの二番目のつぶやきがどういう意図のもとで発せられたのかはわからないので、反論したり同意したりはしなかったのだが「競争や比較なしで自己肯定感を感じるのが難しい」ということであれば、自己肯定感以外の何かを自己肯定感の代替物として使っている可能性がある。それは優越感や劣等感という他人との比較によって生まれる感情である。これは自己肯定感と関係があるかもしれないが、自己肯定感そのものではない。

と同時に、日本人には自己肯定感がなく比較優位しかないと考えるといろいろなことがよくわかるなあとも思った。自己肯定感野本になっているのは、キリスト教的な概念ではないかと思う。これが発展して人権意識の元になっている。

キリスト教では「私がここにあるのは神様に祝福されているからだ」と考える。自分が祝福されているのだから当然相手も祝福されている。だからこそお互いに尊敬しなければならない考えるのと同時に、この祝福は天賦のものであり人間が裁いたり侵害することはできない。これが多分、天賦人権のもっとも基本的な説明ではないだろうか。

ところが、日本人が自己肯定感を持たず、代わりに比較優位によって肯定感を得ているとすると、日本人には天賦人権が理解できないということになる。比較優位は条件付きのものなので、人権も条件つきのものになる。

その証拠に「日本人には天賦人権は合わない」などと言い出す人がいる。これが神道系の日本会議で展開されると、日本人が傲慢になるのは天賦人権のせいだから取り上げてしまえということになり、自民党憲法案に反映されるという具合になっている。しかし、これが「狂っている」という人はごくわずかであり、たいていの人は「そうかもな」とか「よくわからない」などと言っている。

どうやら、神道には「自分を大切にしなければならない」とか「人生は肯定されるべきである」という教義理念がないようだ。最近富岡八幡宮の宮司が殺害された。兄弟間の争いだったらしい。宮司のブログには愚痴めいた言葉が並んでおり、神道がそもそも人の幸せや人生の肯定感についてなんら教義を持っていないことがわかる。さらに容疑者の男性も「宮司になれなければ人生には意味がない」と感じたようである。さらに、神社本庁は兄弟間の争いに付け入ることで天下り先を探していたと言われており、こちらも「信徒たちのの苦悩を取り除こう」という意欲は全く感じられない。

伝統を守るべきだとか男性でなければ指導者になれないといったような村の掟に関する概念は豊富に持っているが、日本の神道には普通の宗教に見られるような「人生の苦痛を取り除くために助けになる」という意識はあまりないようだ。容疑者は「地獄に堕ちろ」とか「怨霊になって祟ってやる」などと言って相手を呪っているのだが、これは日本人の根幹にあるメンタリティだと言える。この呪詛の裏にあるのは、自分が「宮司家の祖先にならなければ人生に意味がない」という思い込みと、宮司になった姉が羨ましいという他人に対する羨望である。村落は他人との関係で成り立っている狭い共同体のことである。

西洋の教育は「人生は最初から祝福されている」と教える。特にキリスト教系の学校では「神様」が持ち出されて、神様が全ての人を祝福していると教える。しかし、日本では宗教の代わりに道徳が用いられるようである。道徳というのは、立派な人間になれとか周囲に迷惑をかけるなというように、集団の中でどう見られるかということが問題になっているのではないかと思う。日本人は狭い村落で生きて行かなければならないので、掟を刻み込むのだ。問題はすでに日本人が寄って立つ何世紀も変わらない村落などないということだけである。

さてここで「祝福されている」という言葉すら問題になるということに思い至った。キリスト教の伝統のない人はこの「祝福」を「特に恵まれた」という意味で受け取るのかもしれないと思い問題の深刻さに気がついた。恵まれている人がいるということは恵まれていない人もいるということになるからだ。ここにも比較の概念が出てくる。例えばお金持ちとか美人とかいうのは「祝福された人」ということになるのではないだろうか。

試しに英語版のwikipediaを見てみると「祝福」はラテン語の「benedīcere」という概念がもとになっているそうだ。多分「よく言う」ということで「肯定されている」ということになる。つまり、その人やものの存在が肯定されているというくらいの意味であり、特に他人との比較によってどうなるというものではない。

では存在が肯定されているというのはどういう意味なのだろうか。キリスト教もイスラム教ももともと砂漠の宗教なので人間が生きて行ける土地は限られている。明日雨が降らなければ作物が取れず死んでしまう。つまり、生きているだけの環境がないということがありうる。だから生存ができているだけで「祝福されている」という感覚が得られるということになる。

日本で「祝福」のような概念が作られなかったのは当然かもしれない。なぜならば、春になったら暖かくなることは決まっているし水も潤沢にある。だから真面目にやってさえいれば「生きて行けない」ということはない。その意味では日本人は極めて恵まれていると言えるのではないだろうか。「生きてゆくだけの環境があって当たり前」なのだから、それに取り立てて感謝する気分になれなくても当然である。

一方で、日本では人が生活できる空間は限られていている。嫌になったとしても同じメンバーでやって行かなければならないのだから、他人に迷惑をかけず脅かさないことが美徳とされるようになっても不思議ではない。常に他人との関係が問題になるのはこうした自然環境が影響しているのかもしれない。

無条件の肯定感がない育たない土地に「天賦人権」という種を植えるのは無理なのかもしれない。これは「日本人には天賦人権はいらない」と言っている人の場合にはわかりやすいが「人権を守れ」と言っている人にも等しく言えることだ。そうなると「西洋では当たり前なのだから」と他者を持ち出さざるをえない。

なんとなく「人権を守れ」と言っている人たちがどのようなメカニズムで天賦人権を肯定しているのか聞いてみたい気がするのだが、これを理路整然とした形で聞くのは難しいのではないかと思う。そもそも教わったり考えたりしたことがない問題について語ることはできないからだ。

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NHKの受信料を支払いたくない人がたくさんいるらしい。最高裁判所が「NHK受信料の支払い契約は違憲ではない」という判断を示したことでTwitter上では反発の声がでている。一部の人が反対しているんだろうとも思えるが、実はかなり重要な変化の表れなのではないかと思う。それは「公共放送」への不信感だ。

普通に考えると、裁判所が「受信料支払いは違憲だ」という判断を出す可能性はほとんどなかった。そのような判決が出た瞬間に不払いが増えて大騒ぎになるからだ。にもかかわらず裁判所はけしからんという人が多い。

月2000円という金額をどう見るかは人それぞれだが、できれば払いたくないと思う人がいる一方で、それほど無理な金額とも言えない。にもかかわらず、NHKが反発されるのはこれが「押し付け」になっているからだろう。さらには「お金を払って支えているのに、自分たちの意見が全く反映されていない」と思う人も多いのではないだろうか。つまり、公共に参加しているというような満足感が得られないことが反発の背景にあるように思える。

ポストバブルの20年を見ると「できるだけ公共のようなものには参加したり貢献したりせずに、自分たちの部屋でくつろぎたい」という気分が年々強まっているのを感じる。20年前の通勤電車では不機嫌な顔をして携帯電話に没入するというような景色はなかったのだが、今では「公共空間には決して関わるまい」という強い意志さえ感じる。用事のある人たちはそれでも構わないのかもしれないが、なかったとしても必死でゲームなどをして自分の時間と空間を守ろうとしている。それほどまでに公共とか「みんなで一緒に」というのは嫌われている。

にもかかわらず日本人は「みんなで一緒に」の呪縛から解放されない。

日本ではみんなが見ているものや使っているものを使いたいという気分が強い。新聞の購読者数が減ったりしているようだが、それでも全国紙を購読している割合はアメリカと比べるととても高く、3/4の世帯が新聞を読んでいる。ナショナルブランドも人気が強く「自分だけのお気に入りを見つけたい」という人も増えない。つまり、公共には関与したくないという気分は強いものの、かといってそれを離れる勇気はないのである。

NHK問題への反発の裏には実はこうしたジレンマがあるのだと思う。例えばテレビがなかったとしても時流に取り残されることはない。光ケーブルさえあればTVerでドラマとバラエティーを見て、Yahoo!ニュースの動画配信サービスをみればたいていのことはわかる。まとめてニュースをみたいという人がいるかもしれないが、時間を埋めるためにくだらないコンテンツを集積しておりストレートニュースを流す時間はそれほど多くない。にもかかわらず日本人はテレビを捨てられない。

一方で、こうした公共への不信感は忘却へとつながってもいる。例えば「糸井重里的なものの終わり」を見たときに、怒っていたのは大衆文化とつながっていたい人たちだった。彼らは自分たちの意志が反映されず、いつまでも原宿でタートルネックを着ていい格好をしている文化人の人たちのいうことを聞かなければならないという反発芯がある。つまり「お前らだけがいい格好するために、俺たちを利用するな」ということである。しかし、実際にはこういうブンカジンはもはや流行を生み出してはいない。むしろ流行はインスタグラムの動向によってしたから決まっており、押し付けられた運動は無視されるだけである。

NHKを滅ぼすのは最高裁判所ではないし、最高裁判所が違憲判決を出してれば逆に言論への司法への介入ということになってしまう。むしろNHKは人々の無関心と忘却によって滅ぼされることになるだろう。それは政治家が公共空間を私物化してNHKがそれに乗っているからだ。国民はバカではないので、例えばオリンピックの馬鹿騒ぎが国民のための運動ではなく、一部の人たちが生き残るために利用されているのだということに気がついている。公共を私物化することは怒りを生み出すが、実際に公共を滅ぼすのは怒りではなく無関心と忘却である。

今の高齢者はテレビが必需品なのだが、若い人たちはそうではなくなりつつある。中高年にとって固定電話がない状態を想像するのはむずかしいが、今の若い人たちの中には「固定電話など意味がわからない」という人もいる。地上波のドラマとバラエティーの一部はTVerで見ることできるし、ニュースはYahoo!で民放のニュースを見ることができる。だから「パソコンやスマホ」さえあればテレビはいらないという時代がもう来ている。

むしろ問題なのは公共の押し付けに怒っている人たちがその公共から逃れられないという点なのかもしれない。必要なのは今ある公共に過度に期待せずに適当にお付き合いすることと、自分たちの公共を新しく作り出すことだろう。我々は自分たちに優しい公共を作り出すための方法をあまり知らない。ソーシャルメディアに飛び込んで誰かとつながるためのスキルを学ぶか、一人で生きてゆく方法を今より積極的に学ぶべきなのかもしれない。

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